• កំណើត​នៃ​ព្រះ​វិស្ណុ ឬ​ព្រះ​នារាយណ៍​

    ការ​គោរព​បូជា​ព្រះ​វិស្ណុ ឬ​ព្រះ​នារាយណ៍​បាន​ដើរ​តួនាទី​យ៉ាង​សំខាន់​ក្នុង​វប្បធម៌​ខ្មែរ​តាំង​ពី​ដើម​សតវត្ស​ទី​១​នៃ​គ​.​ស។ តើ​ព្រះអាទិទេព​ចម្បង​នៃ​លទ្ធិ​ត្រី​មូតិ មាន​ប្រភព​ចេញពី​ណា​មក?។ ចំពោះ​ប្រវត្តិ​របស់​ព្រះអាទិទេព​អង្គ​នេះ លោកស្រី ហ្គី តូ បាន​ពិពណ៌នា​យ៉ាង​ក្បោះ​ក្បាយ​មួយ​មាន​ចំណង​ជើង​ថា “Khmer Sculpture and the Khmer Civilization” ដែល​កន្លងមក​ប្រែ និង​រៀបរៀង​ឡើងវិញ​ដោយ​លោក ធន់ ហ៊ីង។ ទិន្នន័យ​ថ្មី​នេះ ដែល​បាន​មក​ពី​ការ​អាន​គម្ពីរ ឫគ​វេន របស់​ឥណ្ឌា បាន​ឲ្យ​យើង​ដឹង​ថា ក្នុង​វប្បធម៌​ខ្មែរ​បុរាណ​ព្រះអាទិទេព​អង្គ​នេះ​មិន​មែន​ជា​ព្រះអាទិទេព​ធំជាង​គេ​បង្អស់​នោះ​ទេ។

    ព្រោះ​ថា ទ្រង់​គឺ ៖ “ការ​សម្តែង​ចេញ​ឲ្យ​មាន​រូបរាង​នៃ​ឋា​ម​ពលព្រះ​អាទិត្យ ពោល​គឺ​ព្រះអង្គ​មាន​កំណើត​មក​ពី​ឋា​ម​ពលព្រះ​អាទិត្យ។ មាន​ការ​ពណ៌នា​ពី​ព្រះអង្គ​ថា ទ្រង់​ឈាន​តែ​បី​ជំ​ហ៊ាន​វែងៗ កាត់​តំបន់​ទាំង​៧ នៃ​លោក​សន្និវាស​នេះ ហើយ​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​គ្រប​ដណ្តប់​លើ​វត្ថុ​ទាំង​ឡាយ​និង​ពន្លឺ​របស់​ព្រះអង្គ។ ជំ​ហ៊ាន​ទាំង​បី​ត្រូវគេ​វិភាគ​ថា ជា​ការ​សម្តែង​ឲ្យ​ឃើញ​ជា​ពន្លឺ​បីយ៉ាង ដែល​ចែក​ចេញជា​ភ្លើង ផ្លេក​បន្ទោរ និង​ព្រះអាទិត្យ ឬមួយ​វិញ​ទៀត គឺ​ជាទី​សម្គាល់​ទាំងបី​នៃ​ព្រះអាទិត្យ ក្នុង​វេលា​ថ្ងៃ​រះ វេលា​ថ្ងៃ​កំពុង​ចែងចាំង​ពន្លឺ និង​វេលា​ថ្ងៃ​លិច។ មាន​ពេល​ខ្លះ ព្រះអង្គ​ត្រូវ​ចូល​រួមគ្នា​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​ឥន្ទ្រ។ គេ​តែង​ហៅ​ព្រះអង្គ​ថា​ជា “អ្នក​គ្រប់​គ្រង​រក្សា ដែល​មាន​ជោគ​ជ័យ​ជា​រហូត”។ នេះ​គឺជា​លក្ខណៈ​ពិសេស ដែល​បង្ហាញ​ថា ព្រះអង្គ​មាន​មហា​តេជានុភាព​ខាង​ថែរក្សា។ នៅ​ក្នុង​គម្ពីរ​មនុ គេ​ឃើញ​មាន​ការ​និយាយ​ទៅ​ដល់​ព្រះ​វិស្ណុ​ដែរ ក៏ប៉ុន្តែ គេ​ដូចជា​ពុំ​ឃើញ​មាន​ការ​ចាត់​ទុក​ព្រះអង្គ​ថា ជា​ព្រះអាទិទេព​ដ៏​ជា​កំពូល​ដូច​នៅក្នុង​គម្ពីរ​ឫគវេទ​នោះទេ។

    ប្រភព​នៃ​អក្សរ​សាស្ត្រ​ខ្លះ​ថ្លែង​ថា “ព្រះ​វិស្ណុ​គឺជា​ព្រះ​អាទិទេព​ថ្នាក់​ទី​ពីរ ក្នុង​ចំណោម​អាទិទេព​ធំៗ​ទាំង​បី​ព្រះ​អង្គ ជា​តំណាង​នៃ​សត្វ​គុណ គឺ​មេត្តា​ធម៌ និង​សេចក្តី​ល្អ ឬ​អំពើ​ល្អ ដែល​បង្ហាញ​ចេញ​មក​ជា​អនុភាព​នៃ​ការ​ថែ​រក្សា ការ​ពារ​ជា​ស្វ​យ​ម្ភ​ព (គឺ​ការ​កើត​មាន​ឡើង​ដោយ​ឯងៗ) និង​ជា​វិញ្ញាណ​ដែល​តែង​តែ​ចូល​ជ្រួត​ជ្រាប សាយ​ភាយ​គ្រប់​ទី​ទាំង​អស់។ គឺ​ក្នុង​ន័យ​នេះ ដែល​អ្នក​ធ្វើ​សក្ការៈ​ចំពោះ​ព្រះ​អង្គ គេ​តែង​ភ្ជាប់​ព្រះ​អង្គ​ទៅនឹង​សារ​ធាតុ​នៃ​ទឹក ដែល​សាយ​គ្រប់​ទិស​ទី​ទាំង​អស់ មុន​ពេល​ការ​កើត​ឡើង​នៃ​លោក​នេះ​ឡើង”។ ពាក់​ព័ន្ធ​នឹង​ន័យរ​បស់ពាក្យ​នារាយណ៍ យើង​ដឹង​ទៀតថា នៅក្នុង​លក្ខណៈ​នេះ គេ​ហៅ​ព្រះអង្គ​ថា “ព្រះ​នារាយណ៍” បាន​ន័យ​ថា “ដែល​ត្រាច់ចរ​លើទឹក” ហើយ​ត្រូវ​គេ​តំណាង​តួ​ព្រះអង្គ​ដោយ​រូបរាង​ជាម​នុស្ស​ដេក​លក់ នៅ​លើ​ពស់​មួយ ឈ្មោះ​សេសៈ (​ឬ​អាទិ​សេ​សះ​) អណ្តែត​នៅលើ​ទឹក​។ កាល​ណា​លោក​សន្និ​វាស​ត្រូវ​រលាយ ព្រះអង្គ​នឹង​សន្មត​យក​រូបភាព​បែប​នេះ​ដែរ។ ជន​ទាំង​ឡាយ ដែល​គោរព​ព្រះ​វិស្ណុ តែង​តែ​ទទួល​ស្គាល់​ថា ព្រះអង្គ ​គឺ​បុគ្គល​ដ៏​ឧត្តុង្គ​ឧត្តម ខ្ពង់​ខ្ពស់​បំផុត ព្រោះ​គេ​ជឿថា អ្វីៗ​ទាំង​អស់​សុទ្ធ​តែ​កើត​មក​ពី​ព្រះអង្គ។

    មាន​ប្រភព​ខ្លះ​និយាយ​ថា ព្រះ​អង្គជា​ព្រះ​ប្រជាប​តិ (អ្នកបង្កើត) និង​ជា​ព្រះអាទិទេព​ដ៏​កំពូល​តែមួយ​ព្រះអង្គ​គត់។ ក្នុង​ន័យ​នេះ ព្រះ​អង្គ​ត្រូវ​មាន​លក្ខខណ្ឌ​បី គឺ​ទី​១ លក្ខខណ្ឌ​ជា​ព្រះ​ព្រហ្មា ឬ​អ្នកបង្កើត​លោក​ដ៏​សកម្ម ដែល​ត្រូវ​តំណាង​ដោយ​ការ​សន្មត​ថា ព្រះអង្គ​ប្រសូត​ចេញ​មកពី​ផ្កាឈូក ដែល​ដុះ​លើ​ផ្ចិត​ព្រះ​វិស្ណុ ក្នុង​ពេល​ដែល​ព្រះអង្គ​កំពុង​សឹង​លក់ ហើយ​អណ្តែត​នៅលើ​ទឹក។ ទី​២ ព្រះ​វិស្ណុ​ផ្ទាល់​របស់​ព្រះអង្គ គឺជា​អ្នក​រក្សា​ការ​ពារ ក្នុង​រូបរាង​ជា​អវតារ ដូចជា​ព្រះ​ក្រឹ​ស្ណា។ ទី​៣ ព្រះ​សិវៈ​ដែល​មាន​ព្រះ​នាម​មួយ​ទៀត​ថា ព្រះ​រុ​ទ្រៈ គឺជា​អ្នក​មាន​អានុភាព​ខាង​បំផ្លាញ ដែល​តាម​ប្រភព​ខ្លះ​ថា ប្រសូត​ចេញ​មក​ពី​ព្រះ​នលាដ (ថ្ងាស) របស់​ព្រះព្រហ្ម។ អំពី​ការរក្សា​ការពារ និង​ការ​ផ្តល់​ឲ្យ​មាន​ឡើងវិញ នូវ​អានុភាព​របស់​ព្រះ​វិស្ណុ​នោះ មាន​ករណី​ស្តេ​ង​ចេញ​ឲ្យ​ឃើញ​នៅលើ​លោក​យើង​នេះ នូវ​រូបរាង​នានា ដែល​គេ​តែង​ហៅថា​អវតារ។ នៅក្នុង​អវតារ​របស់​អាទិទេព​នោះ ត្រូវមាន​ចំណែក​ណាមួយ ដែល​ប្រកប​ដោយ​ខ្លឹម​សារ​ជា​អាទិទេព​ចូលទៅ ជា​តំណាង​រូប​មនុស្ស ឬ​ជា​អធិធម្ម​ជាតិ ហើយ​មាន​អានុភាព​ផុត​វិស័យ​នៃ​មនុស្ស​ធម្មតា។” (Cf. ឆន់ ហ៊ី​ន​, ព្រះ​វិស្ណុ​, ប្រតិ​ប័ត្រ​កម្ពុជសុរិយា​, លេខ​៤, ឆ្នាំ ២០០០)

    ដូចនេះ ការ​ដែល​វិចិត្រករ​ខ្មែរ​នា​សម័យ​នគរ​ភ្នំ និង​ចេនឡា ឬក៏​សម័យ​អង្គរ​បាន​ឆ្លាក់​រូប​របស់​ព្រះ​អាទិ​ទេព លើ​ក្បាច់​ផ្តែរ ឬក៏​នៅលើ​ជើង​សសរ​ផ្អោប ពិត​ជាមាន​អត្ថន័យ​ច្បាស់​លាស់​ក្រៃ​លែ និង​បាន​ទទួល​នូវ​ការ​វាយ​តម្លៃ​យ៉ាង​ខ្ពស់​ពី​មតិ​មហាជន​នា​សម័យ​បុរាណ។ ព្រោះ​វា​គឺជា​ការ​សម្តែង​នូវ​មហិទ្ធិ​ឫទ្ធិ​បង្កើត​លោក​របស់​ព្រះអាទិទេព​អង្គ​នេះ៕

    ហាមដាច់ខាតការយកអត្ថបទពីវេបសេយ www.baykdang.com ដោយគ្មានការអនុញ្ញាតិ។ បើលោកអ្នក ត្រូវការអត្ថបទ សូម inbox ទៅហ្វេសប៊ុកផេច [email protected]

    ព័ត៌មានទាក់ទង៖

  • ព័ត៌មានថ្មីៗ